文之执卫侯，实得伯讨之义，而称人者，正由文公恶卫侯太深，爱叔武太甚，故致此祸，是以贬之称人，故曰以佗罪举也。
今此晋人执仲几，亦得为伯讨之义，而贬称人，故欲问其称人之状矣。
不与大夫专执也。
曷为不与？（据伯讨。
）实与，（言于京师是也。
）而文不与。
（文不与者，贬称人是也。
）文曷为不与？大夫之义，不得专执也。
（大夫不得专相执，辟诸侯也。
不言归者，诸侯当决于天子，犯之恶甚，故录所归。
大夫当决主狱尔，犯之罪从外小恶，不复别也。
无例不在常书，又月者，善为天子执之。
别，彼列反。
）
[疏]“文曷为不与”解云：据实与，但何氏省文，不复言大夫之义不得专执，则其曰实与之何？上无天子，下无方伯，天下大夫有为无道者，力能执之则执之可也，异僖元年、二年“救邢”“城楚丘”之传者，正以诸侯相执，伯者之常事；大夫相执，例之所略，详尊略卑之义也。
注“不言”至“别也”解云：正以僖二十八年冬“晋人执卫侯归之于京师”；成十五年春“晋侯执曹伯归之于京师”襄十六年春“晋人执莒子、邾娄子以归”者，是诸侯相执，录其所归之文。
所以然者，正以诸侯尊贵，当决于天子，若其犯之，其恶深大，故须录其归之所在，即执卫侯、曹伯归于京师，是其得正；执莒子、邾娄子以归其国者，失所明矣。
彼注云“录以归者，甚恶晋也。
有罪无罪，皆当归京师，不得自治之”是也。
若然，案襄十九年春“晋人执邾娄子”亦是诸侯相执，而不录其所归者，正以会上执之，即会上释之，实无所归，宁得录之也？若执大夫，当于主狱之人耳。
若其犯之，但为小恶，故从外小恶例，不复分别之也。
若然，所见之世，录外小恶，而言从外小恶不复别之者，正谓时时录之，以见太平之世，诸夏小恶在治之限，文不尽录，故得然解。
注“无例”至“执之”解云：欲道春秋上下，更无大夫相执之义，即是无其比例，不在常书之限。
今而书之，又书其月详录之，与诸侯相执同例者，善为天子执故也。
知诸侯相执例书月者，正以襄十六年三月“晋人执莒子、邾娄子”；十九年正月“晋人执邾娄子”之属，皆书月故也。
旧云此事所以无归于以归之例，正由大夫相执，不在当书故也。
既不在当书而书月以执之者，善为天子执之故也。
夏，六月，癸亥，公之丧至自乾侯。
（至自乾侯者，非公事齐不专，中去之晋，竟不见容，死于乾侯。
）
戊辰，公即位。
癸亥，公之丧至自乾侯，则曷为以戊辰之日然后即位？（据癸亥得入巳可知。
）正棺于两楹之间，然后即位。
（正棺者，象既小敛夷于堂。
昭公死于外，不得以君臣礼治其丧，故示尽始死之礼。
礼，始死于北牖下，浴于中ニ，饭含于牖下，小敛于户内，夷于两楹之间；大敛于阼阶，殡于西阶之上，祖于庭，葬于墓，夺孝子之恩动以远也。
礼，天子五日小敛，七日大敛；诸侯三日小敛，五日大敛；卿大夫二日小敛，三日大敛，夷而�，殡而成服，故戊辰然后即位。
凡丧，三日授子杖，五日授大夫杖，七日授士杖，童子、妇人不杖，不能病故也。
小敛，力验反，下皆同。
北墉，音容，本又作“牖”ニ，力又反。
饭，扶晚反。
含，户暗反。
阼，才故反。
）
[疏]注“正棺”至“故也”解云：丧大记云“小敛，主人即位于户内，主妇东面，乃敛。
卒敛，主人冯之踊，主妇亦如之”“彻帷，男女奉尸夷于堂，降拜”郑注“夷之言尸也”“主人主妇以下从而奉之，孝敬之心。
降拜，拜宾也”是也。
云故示尽始死之礼者，示字亦有作“不”字者，误也。
云礼，始死于北牖下者，即丧大记“疾病”“寝东首于北牖下”是也。
云浴于中ニ云云者，即坊记云“子云‘宾礼每进以让，丧礼每加以远。
浴于中ニ，饭于牖下，小敛于户内，大敛于阼，殡于客位，祖于庭，葬于墓，所以示远也’”是也。
而言夷于两楹之间者，即此传云“正棺于两楹之间”是也。
云夺孝子之恩动以远也者，何氏以意言之也；言此者，欲陈始死礼。
云天子五日云云者，何氏差约古礼而言之，欲道始死之礼，五日大敛而殡，殡讫成服；今欲示尽始死之礼，故云公之丧癸亥日，至于丁卯，殡而成服，戊辰之日乃即位矣。
云凡丧三日云云者，即丧服四制云“杖者何也？爵也。
三日授子杖，五日授大夫杖，七日授士杖：或曰担主，或曰辅病：妇人、童子不杖，不能病也”是也。
郑注丧大记云“三日者，死之后三日也。
为君杖不同日，人君礼大，可以见亲疏也”引之者，欲道丧入五日，嗣子、大夫授杖巳讫，可以即位正其臣矣。
子沈子曰：“定君乎国，（定昭公之丧礼于国。
）然后即位。
”即位不日，此何以日？（据即位皆不日。
）录乎内也。
（内事详录，善得五日变礼，或说危不得以逾年正月即位，故日。
主书者，重五始也。
）
[疏]注“详录”至“始也”解云：书日所以得变礼者，癸亥之日公丧，乃至戊辰之日然后君即位，象五日殡讫即位之礼，故录日以明之，言其变而合礼矣。
秋，七月，癸巳，葬我君昭公。
九月，大雩。
（定公得立，尢喜而不恤民之应。
）
立炀宫。
炀宫者何？（据十二公无炀公。
炀，馀亮反。
）
[疏]“炀宫者何”解云：正以春秋之内，更无炀公之称，而立其宫，故执不知问。
炀公之宫也。
（春秋前炀公也。
）立者何？立者不宜立也。
立炀宫，非礼也。
（不日嫌得礼，故复问立也。
不日者，所见之世讳深，使若比武宫恶愈，故不日。
）
[疏]“立者何”解云：欲言是礼，不应言立；欲言非礼，复不书日，故执不知问。
“立者何”至“立也”解云：隐四年冬“卫人立晋”之下，传云“立者何？立者不宜立也”；成六年春“二月，辛巳，立武宫”之下，传云“立者何？立者不宜立也”然则春秋之内，三发此文者“公子晋”之下发之，是春秋之首；成六年“立武宫”之下发之，嫌立宫与诸侯异例；此复发之者，正以“立武宫”书日，此不书日，故同之。
昭二十二年秋“尹氏立王子朝”不复发之者，从立晋之传可知。
“不日”至“立也”解云：春秋之例，失礼于宗庙例书日，故此不日嫌得礼也。
注言此者，正以成六年巳有此传，今复发之，故解云耳。
“不日”至“不日”解云：例既书日，而不日者，正以当所见之世故也。
若然，案庄二十三年“秋，丹桓宫楹”何氏云“失礼宗庙例时”与向说违者，盖失礼于鬼神例日，故隐五年“初献六羽”之下，何氏云“失礼鬼神例日”是也。
若失礼�营于宗庙，则例书时，即庄二十三年“秋，丹桓宫楹”何氏云“失礼宗庙例时”是也。
庄二十四年“春，王三月，刻桓宫桷”书月者，何氏云“月者，功重于丹楹”是也。
若其失礼始造宗庙者，例书日，即成六年“春，王二月，辛巳，立武宫”是也。
所以然者，刻桷功重于丹楹，犹变例以书月，况于始造宗庙，为费实深，宁不日乎？例既宜日而不日者，正以当所见之世，为内讳深，使若恶愈于武宫故也。
冬，十月，�霜杀菽。
何以书？记异也。
（菽，大豆。
时犹杀菽，不杀他物，故为异。
�，于敏反。
）
[疏]注“时杀”至“为异”解云：知独杀菽，不杀他物者，正以此经特举杀菽，传云记异故也。
若更杀他物，则经直云�霜，不举�名。
传云“记灾也”即桓元年“秋，大水”传云“何以书？记灾也”彼注云“灾伤二�以上”是也。
此则但伤一�，既不成灾，故谓之异。
此灾菽也，曷为以异书？（据无麦苗以灾书。
）
[疏]注“据无”至“灾书”解云：即庄七年“秋，大水。
无麦苗”传云“何以书？记灾也”是也。
然则大水杀麦苗，传云记灾；今此�霜杀菽，传云记异，故据而难之。
若然，向解若更杀他物，则经直言�霜，不举�名，何故庄七年经云“秋，大水，无麦苗”者，彼传云“一灾不书，待无麦，然后书无苗”彼注云“明君子不以一过责人，水、旱、螟、�，皆以伤二�乃书。
然不书�名，至麦苗独书者，民食最重”是也。
然则一灾不书，今此书者，示以早当诛季氏，故不得不录也。
异大乎灾也。
（异者，所以为人戒也。
重异不重灾，君子所以贵教化而贱刑罚也。
周十月，夏八月，微霜用事，未可杀菽。
菽者，少类，为稼强，季氏象也。
是时定公喜于得位，而不念父黜逐之耻，反为淫祀立炀宫，故天示以当早诛季氏。
）
[疏]“异大乎灾也”解云：虽曰但伤一物，若以害物言之，灾而必书者，正以异重于灾故也，何者？隐三年传何注云“异者，非常而可怪，先事而至者”隐五年作注云“灾者，有害于人物，随事而至者”然则正由先事而至，可以为戒，若其变改，竟不害人物，若似君父教戒臣子之义，故但谓之异而贵之矣。
灾者，随事而至，害于人物，虽言变改，亦无所及，若似刑罚一施，不可追更之义，故谓之灾而不重之，故注云“重异不重灾，君子所以贵教化而贱刑罚也”然则直是美大此异，故言异大于灾，不论害物与否。
五行传云“害物为灾，不害物为异”亦通于此矣。
注“菽者”至“象也”解云：菽季不同，而得为其象者，正以菽为第三之称，故为少类。
季氏于叔孟为第，亦是少之义，故得为其象。
菽虽第三，为稼最强；季氏虽幼，于叔孟，故曰菽者，少类，为嫁强，季氏之象也。
注“是时”至“炀宫”解云：何氏以为定公者，昭公之子，与贾、服异。
既为昭公之子而喜于得位者，正以父见放逐，薨于乾侯，雠人秉政有年岁矣，为道亦何可知，忽然而立，宁不喜乎？是以忘其耻辱，欲求福于淫祀，天怪其所为，故示之戒也。
旧云定公为昭公弟，立非其次，是以喜之。
而谓昭公为父者，臣子一例故也。
云故天示以早当诛季氏也者，天戒若曰，等欲劳心作淫祀之时，不如作意早诛季氏。
所以然者，虽作淫祀，终竟无福，早诛季氏，可以复雠去患故也。
二年，春，王正月。
夏，五月，壬辰，雉门及两观灾。
其